行修龙泉寺

一

沿北京西北郊凤凰岭山麓一路西行，暮春阳光次第照耀山坡上的植物，海棠、连翘色彩斑斓，把远山衬托得苍凉素朴。“谷雨”前的晴天，郊外农田有了耕种劳作的生趣。

车行至山脚，再无路径可循，不起眼的龙泉寺庙门立于山麓，形制与颜色端凝古旧，和周边新兴的景区建筑形成对照。参访的清晨，太阳已升得老高，龙泉寺的贤信和贤仁法师与一名女义工在门前相迎，含蓄地行礼后，径直引入庙门。

2010年因北京大学学生柳智宇“出家”而被卷进舆论漩涡的龙泉寺，在四月空濛的山色间显得分外静穆。穿过低矮门楼，建于辽代的单孔石桥下，河道干涸，河岸边的树木新枝勃发。这座始建于辽代的寺院，曾在时光中慢慢荒寂，颓垣、基石、主殿前的银杏、山林中的酸枣树和清代重修的正殿是四季轮回中遗留的物证，连同上世纪70年代曾居留于此的知青留下几间破败民房，成为日后学诚法师带领僧团建立道场的基业。

2004年，学诚法师带领8名弟子从福建广化寺而来，发愿在此修建僧俗共修的寺庙，师徒一众，荷担丛林，垦荒织田。学诚的职责在于，建立一个僧俗共修，能够把佛教教育三大传教体系——译场教育、丛林熏传和现代佛学院教育相融合的道场。

二

“融禅于农”是禅者奉行的行为方式，在佛教传承历史中，有恒久的“农禅不离”的传统。也许劳作之事，于世间人的意义，是获取财富的办法，而修行人，却从其中参悟不同层次的意义。

与过度商业化和景点化的喧闹寺院不同，晨光中的龙泉寺，是一派劳作的井然气象。寺庙西边场院的角落，负责垃圾分类的三名义工在太阳下忙活，垃圾分类回收是这座寺庙的财富来源之一。

一名正在拆解塑料饮料瓶的女义工，站在码放齐整的两米多高废纸箱下，躬身行礼后，介绍起每一种类垃圾分类打包的标准和出售的价格。其手中的酸奶饮料瓶，“硬塑料瓶体一斤可卖一毛五分，软塑料瓶吸管则一毛钱。”女义工没有停止手中的活计，先把瓶子和吸管摁瘪，再捆扎归类，边做工边介绍：“我们收拾得很细致，回收站对龙泉寺的垃圾是免检的，这些钱用来建寺庙，盖庙的钱就这么点点滴滴积攒起来的。”

不远处，几名僧人和义工沿着缓坡修砌通往后山的石板楼梯。佛家讲的“万事万物皆蕴涵禅机”，这些在自然世界中孤默劳作的身影，很容易让人从劳动这项单纯事务中体悟到微小而延绵的生机。

东边开阔的缓坡上是一片更大的建筑工地，山溪把僧俗两众学修的场所分隔为南北两个区域。新的寺庙建筑，由僧侣、居士和义工团体共同修作，一边建造一边打理和使用，历时8年多，一个构造谨严、规模宏阔的寺院建筑群尽收眼底。

唐朝布袋和尚有一偈：“手把青秧插满田，低头便见水中天，心地清净方为道，退步原来是向前”，解释了在劳作中明心见性的真谛。怀海禅师的训诫 “一日不作一日不食”，则为禅者的农业耕种建立在符合戒律和伦理的诠释。佛教传承史的研究学，把禅宗四祖道信、五祖弘忍的时代，视为禅宗在中国发展的标志性时期，与此期间垦荒织田、广聚徒众不无关系。随着僧团数量的扩大，单靠信众供养已不能为，僧团一方面弘道，一方面要解决生活的资粮，务农垦作成为僧团实修中极为重要的生活方式。

听松观云、结跏趺坐，是世人对修行人生活的想象，真实的实修生活并非“离地三尺”，修行人的行为举止、风范气度皆在寺庙的仪轨、日常的劳作和不同层级的佛法修习中次第进行。

寺庙中，凡涉及物料消耗之处，例如饮水处、洗手间墙上都贴着小楷字“惜福”，提示你，总要保持一颗警醒、惜物的心。而寺里的仪轨则更细致、严谨，无形塑造着人的行为和心性。以行斋礼仪为例，午斋前，记者在斋堂外接受了简短的训释：进入斋堂需“止语”，一切需求以手势相示，如以拇指轻点中指，代表一半量的饭食，拇指拈住小拇指则代表只需“一点点”；饭食需端起钵头，仪表严正而谦卑。

寺庙里的日常劳作则分建造、勘校、信息技术、图书和大寮等不同组别，僧人、居士与义工由执事法师带领合力共事。眼前所见，不再是烟火缭绕、游人如织的庙宇，而是日常劳作的场景，只是，碰到戴着安全帽、穿着僧衣盖房子的法师等不常见的场景，会给人短暂的新奇之感，很快又湮灭于平常的午后。

三

与去年剃度的贤仁交谈，他会告诉你：“劳作是件培植福报的事，需要承担身体的辛劳，然后懂得合力共修的好处。一个人心田里的福报够厚，心量就大，心量大，于是不容易起烦恼。”

贤仁学医出身，出家前痴迷医学，大二开始热衷参与各种医学论坛，遍访名师，在医术上很有长进。但他说：“过去接受的教育更多专注技术，但自己精神上的矛盾始终没有解决，仿佛心里有个空缺。”患了一场重病之后，贤仁意识到需要思考生命的本质，他说，“要经历一些大的磨难，才会把生命要面对的本质问题激发出来的。”他寄望通过心性的修炼，慢慢寻求弥合精神矛盾的方法。

与世间心思活泼的青年很像，贤仁会看着远处搬砖头的小和尚说道：“在寺庙里要学的事、吃的苦比在家多得多，如果认为出家是为了逃避现实，是行不通的。只有‘正信’能帮助你淡化劳作的苦。”贤仁说，在寺庙里学会做的事很具体：砌砖、绑钢筋、编程序、缝衣服、洗瓦，因为庙里盖房子的瓦多数由旧房拆迁回收而来，得一块一块洗刷干净。

学诚法师在给记者的邮件回复中写道：“佛教是完整的生命教育，既要关注心智的培养，又要注重心性，开发智慧和慈悲。社会近些年的教育则专注于心智和技术，忽视了心性”，“过去禅宗讲，丛林四十八单，劈柴担水之间，都是了悟自性的因缘。超越事相的层面，其实做任何事都可以有修心的内涵。”

龙泉寺的修行人视不同的劳动分工为各自的承担方式，劳作既是为了积累物资、建立更好的硬件，也是为在实修中时刻证悟。

寺庙外的“大地心农场”由龙泉寺的出家人、居士和义工一同耕种。荒山上的野山枣和野桃树需要嫁接，参访那天，碰到一对夫妇来做义工，在南山向阳的坡面嫁接枣树。山坡上的栗子树长势很好，采用传统农业套种技术，栗子树下培植栗子蘑，是极细腻清香的食材。坡底是井字形菜园，园子中央植有直径约1.5米的圆形杂草地，在菜园里捉到的小虫子，就放生到这片杂草中，菜园的西侧是新植的葡萄，南边一整块地刚种上一位有缘人从山东菏泽送来的几十株牡丹。

四

在通往寺庙图书馆的路上，贤信说：“师父曾说，自己对建筑、文字和人有特殊的感觉。这些建筑由懂建筑的义工、法师共同商讨设计。”

在一个迷宫般神秘、有序的建筑群中穿行，你或许会相信，做事得先修持“正念”，然后会得到助力的情形。整个建筑群依山势陆续修建，却如一个天然、完整的构造，各个功能区有内部通道相连，穿过佛堂拾级而上，是讲堂、会议厅和影音室，再沿走廊南行，窗棂上光影斑驳，走不到两分钟便是图书馆。

三名义工跟着一位法师正在整理一批新近购得的图书，法师介绍，“图书编目得到了国家图书馆的支持，编目方法完全按照‘国图法’进行。”这一天，义工和法师要做的是对照选购书目和“查重”（架上已有5册以上同名同版书籍则不再上架，另行保管）。

贤信说：“师父的理想是建立最大的佛教专业图书馆，目前面向出家法师和一年以上的在家居士借阅，未来希望做成面向社会公众开放的佛教专业图书馆。”目前入库45000册，电子资料库1万张光碟，还有2万张未整理。从编目室后门下台阶，是压缩式库房，再穿过一个小庭院是开架阅览室和借阅部。

校勘组的学修室设于图书馆楼内，十余名僧人安静地做勘校和注释工作。律典注校是龙泉寺重要的学修方式，贤信介绍：“最早的佛教教育是开始译场宣教，之后发展为丛林熏传和现代的佛学院教育，律典的深入研究奠基悠久，但今人古文学养不够，综合性大学里的专家往往又因为缺少信仰根基，很多佛理难以参悟准确，需要共同来完成。僧人通过做现代的断句和词句注释修学律典，是一个重要的实际学习的过程，很重要的承担方式。”

五

一直以来，社会公众对于龙泉寺众多高学历僧人的传闻不断，2010年前后，媒体关于北大“数学奇才”柳智宇到龙泉寺作居士的报道，更是让这座清幽静寂的寺庙一度成为公众议论的焦点。诸如“成功申请到美国麻省理工学院全额奖学金”的耀眼措辞，吊足了世间爱智者抑或好事者的胃口。

谈及高学历的修行人，寺庙中无论出家人还是居士，总以平和语调回应。贤信说：“媒体对龙泉寺高学历修行的人说得太多，这并不符合事实，却也没有必要去反驳这个观点，因为它本来就是不存在的事实，更重要的是一颗平常心吧，学佛本质上是解决一个苦乐问题，苦乐问题无论是高学历、低学历的人都会遇到。”

与前来做义工的年轻女孩交谈，能够从其淡漠而难掩新奇的神色中体会出当年的这桩旧事，留在她心理上的痕迹。女孩说：“当时，一个同学听说柳智宇在龙泉寺修行的事，因为好奇就上山来看看，得知可以到寺庙里做义工，于是就上山来，如今已不太愿意下山，只在家人想我的时候回去看看。”

佛教徒以“渡己渡人”为生命追求，清末以降，修行人对丛林行修的执着，使佛理与现实社会渐渐脱节，多多少少消减了大乘佛教根植于“利生”之生命追求中的内在心力。学诚法师把佛教教育视为众生的共业，“利生”因此是龙泉寺实修中极为重要的基础。

贤信说：“众生和自我是一体的，这是一个生命宗旨，大乘佛教的内在追求是自利利他，开发智慧和慈悲的目的是为了更好地帮助众生解脱烦恼。”

沉思片刻又说：“同样是要认识世界的苦、认识生命的本质，大乘佛教的出离心与小乘佛教相一致，大乘佛教信徒在认识了这一切之后，还需要发一种心，去感受其他人的苦，我不能就这么一个人走，而是留下来让更多人去解脱，这是大乘佛教最根本的内涵：我尽管不满意，但我不会走开，留下来是为了大家都解脱这种苦。”

采访临近结束，再次谈到高学历和有良好教育背景的出家人的生命选择问题，贤信和贤仁法师仍以平淡语气应答，贤信说：“这是一个大的生命选择——为让智慧和慈悲达到圆满的状态。我们每个人可能都有一点点智慧和慈悲的核心，但你如何去发展它，使你的内心是纯粹的智慧和慈悲，这对我来说是圆满的生命状态。总是要努力开发慈悲和智慧，至于事项能做多大，这要根据因缘来。”

贤仁则说：“修行人强调出家根本的是破‘我执’，自己稍微感到有什么担着、依凭或者说骄傲的，就是最大的烦恼，所以长期要淡化自我。”

对话

我们越发没有力量来认识这个世界

第一财经日报：我观察到寺庙里法师、居士和义工的劳动场面，他们有一定分工，有一定的时间规定，有一个组织形式，这与社会化生产很像。那么如何给修行者的劳作与社会化劳作一个意义上的区分呢？

学诚：坐禅、诵经、佐助众事，实为出家人的本业，佛陀时代即是如此。做同样一件事，所对境不同，发心不同，最终成就的功德也会不同。因为寺院的存在，本是为了一切众生的福祉，能于三宝地为众服劳，无量功德在一切众生分上集。

福能养慧，末法时代众生，根钝福薄，想要超越文字，对佛法有真实的体会，在勤恳的劳动中净除罪障、积聚资粮，是必要的基础和最大的方便。同时，在承担过程中，经历不同境界，观照自己的起心动念，调伏烦恼，如理作意，正念分明，“历事炼心”本身就是一种善巧的修行。

大乘佛法，要在普度众生，“大乘”意为大船，而为弘法利生目的所开展的种种事业，就是这样一艘大船。这艘大船以智慧为舵，以善业为桨，由僧众、居士、善男信女们的心行共同打造而成。大家在大船上各司其职，通力合作，心有序，法就有序。

正是佛法的事业，把分散在社会各处的微弱的善心善行凝聚成了一种共业；这种共业又推动着佛法的事业不断前进。就这样驶过众生杂染的共业之海，驶向涅槃的彼岸。

日报：在你看来，追求什么，能让人真正解脱烦恼？

学诚：人生匆匆，如白驹过隙。不同的追求却能让这短暂的一生体现出不同层次的价值。

丰子恺先生曾这样评价自己的老师弘一法师：“人生境界可分三等。一曰物质生活，此大多数也。二曰精神生活，即学者之流也，此亦不在少数。三曰灵魂生活，即宗教也，得其真谛者极少数耳。弘一法师则安步阅此三层楼台也。事母孝，待妻爱，精深艺术，精研佛法。实最完美一人也。”“吾脚力甚小，故不能随法师更上层楼，唯斤斤于小技，但可攀其栏杆作一窥视，深自惭愧云耳。”

生从何来，死又何去？宗教，是对生命的终极关怀。唯有明确了生命的宗旨，我们的一切所思、所言与所行才能有所归向、有所依托。

心有所归，则宗旨明确，慢慢淡化掉分别与计较，莫任意气壅塞于胸，观照广大因缘，在超越中启悟内在的智慧，而心得以平；心有所依，则安稳充实，渐渐涵养起包容与自省，不必向外苦苦攀缘，遵循先哲教导，去从容地实践宽广的慈悲，而心得以静。

弘一法师圆寂前在给好友夏丏尊的遗书中写道：“问余何适，廓尔忘言；华枝春满，天心月圆。”也成为其一生所追求的生命境界的最好写照。

日报：你曾讲“佛法是心法，重要的不是做什么，而是为什么做。”但人总认为，自己正在做的事情是最正当、最紧要、难以卸脱的。这是因为我们对生命本质的认识存在问题，还是因为现实的胁迫实在强大？

学诚：这个世界真正的苦难，来源于其不断变化的本性。无论美好的还是丑恶的事物永远都在迁流不息，生起又变坏。佛法所言之苦，分苦苦、坏苦与行苦，其中最本质的是行苦，即“无常故苦”。

过去佛陀曾经给大家讲过一个故事，说有一个人游走旷野，为狂象所逐，恐怖无依，他看到一口井，便攀着一条树根从井口爬下去隐藏，这时上面来了一黑一白两只老鼠，不断在噬咬那条树根，井的四边有四条毒蛇伺机蜇咬此人，井的底下盘踞着一条毒龙，这个人害怕树根断裂与毒蛇毒龙的蜇咬吞噬，此时树上落下五滴蜜来落入此人口中。后来的结果大家可想而知。

这个故事讲的正是我们生存状态的真实情景：旷野喻无明长夜，狂象喻无常，井喻生死，树根喻命，黑白二鼠喻昼夜，噬咬喻念念灭，四毒蛇喻构成我们身体的地、水、火、风四种因素，毒龙喻死，五滴蜜喻财、色、名、食、睡五欲。常人总是贪着口中的小小蜜滴，而忘却了生命的真实境况。

若是从局外人的角度看，落入此人口中的具体是什么蜜、有多甜并不重要，显然，尽快醒悟过来并想方设法脱离险境才是当务之急。

日报：现在，教育问题是普遍困扰世人的问题。在你看来，我们从社会文化中习得的观念中，最大的误区是什么？

学诚：现代社会是一个日趋知识化与专业化的社会，大家都在凭借自己在某些方面的专长，来与其他人竞争一个安身立命的岗位。在这种竞争中，考试的成绩和工作的成就被作为一种普遍的标准，使得人们慢慢把自己生命的价值感投射到外在的评判与认可上。而大家身处其中的这整个价值评判体系，不知不觉中，从手段变成了目标。

而当我们习惯于去适应外在标准的时候，往往也会习惯于去要求外在的标准。总会觉得外在环境没有给我提供完整的条件，因此事情没法办好；乃至于习惯负面地去看待环境的种种不足，而陷入一种失落和焦虑。在这样一种思维“标准化”的过程中，渐渐失去了自己的进取心与责任心。

最终，我们不断被这个世界所认识，却越发没有力量来认识这个世界。

日报：世间的麻烦看上去似乎越来越多了，不断升级的坏消息让越来越难以平静。是世界的境况变得越来越糟了，还是我们对生命本质的认识出了问题？

学诚：人类是否拥有幸福，根本上取决于人类自身，而非外物。人类所遭受的一切痛苦和不幸全部来自于自身的无明烦恼，无明烦恼的根源在于顽固的自我中心意识，最主要的三种表现分别是贪婪、嗔恨与愚痴。

当投机资本脱离了生产行为而唯以高额利润为追逐目标时，贪欲成为当今全球经济危机的根本症结；当人们遵循“以别人的恐惧来保证安全，通过恐吓甚至毁灭别人来保全自我”的暴力主义逻辑时，由嗔恨导致的恐怖主义让非传统安全形势愈加恶化；当人类愈加漠视地球母亲与其他生物的存在，想把自然界完全按照自己的意愿，依靠无所不能的科技力量加以改造时，愚痴导致了全球的生态危机。

现代文明扩充了人的力量，激发了人的才智，却遮蔽了人的心性，毫无对治无明烦恼的良方。主客二元、理性至上、功利主义既是西方文化的根本特征，也是现代文明无法克服烦恼的文化症结，更是助长贪、嗔、痴烦恼的深层因素。它们最终导致了个人中心主义与人类中心主义，愈加强化了人类内心的根本我执。

如今我们的文化精神，需要的是一种面向内心的超越。在东方文化的土壤中，这种内向的心灵智慧发展得尤其充分，佛教讲“内明之学”，儒家讲“正心诚意”，道家讲“乘物以游心”，东方圣哲们的智慧结晶共同构成了“心文化”的主要内容。因其深深触及人类的本性，故具有超越时代、超越地域的不朽价值。