人类将没有童年，它正被影像消灭

波兹曼对后现代工业社会有深刻预见和尖锐批评。

习惯了小红帽天真纯洁形象的读者，如果翻开佩罗和格林兄弟的早期版本，恐怕要为其中的血腥与色情大跌眼镜。也难怪，故事本就在宫廷成人间传播，格林兄弟之前，并没有为“儿童”创作一说。是工业革命改变了人们对于成熟的定义，儿童教育受到关注，《小红帽》才由一则性寓言，转化为家庭寓言。
而真正将童年视为一场文化上的建构，媒体文化研究者尼尔·波兹曼讲得最清晰透彻。波兹曼认为，童年的历史还不到400年，大致从十六七世纪开始，20世纪50年代前后终结，其间还包括暧昧不明的童年概念摇篮期。
古希腊没有留下一尊儿童塑像，柏拉图尽管强调青少年教育，希腊也有大量学校，学校教育却和暴力而不是同情紧密相连。古罗马发展出极为重要的羞耻观念，但第一部禁止杀害婴儿的法律要到400年后才出现。中世纪，甚至古希腊罗马的种种努力也被掐灭，读写与教育成为少数僧侣（抄写阶层）的特权，人们的生活交流与集体记忆全赖口头语言与口耳相承，因此7岁（掌握流利的口语表达）之后便是成人。相应地，7岁之后的成人毫无秘密可言，儿童跟成人做同样的游戏、玩同样的玩具、听同样的故事。尼德兰画家勃鲁盖尔（Brueghel）描述说，在粗俗的乡村节日，男人与女人沉迷于饮酒，在放纵的情欲驱使下公然互相触摸，孩子在一旁和成人一道吃吃喝喝。更令现代人吃惊的是，中世纪没有对婴儿进行大小便的训练，玩弄儿童生殖器是一个广泛传播的传统，而在今天这传统可以让你坐牢。
15世纪的印刷术形成了新成人。印刷机的发明创造了一个全新的符号世界，精熟掌握这个符号世界的是成人，尚未掌握并在努力掌握这套符号的是儿童，儿童与成人由此形成互动。
印刷文字这种传播媒介，改变的不仅是交流方式，也启发了自我意识与个人主义。印刷文字客观上造成了一种文化景观，社会身份与个体角色依赖于印刷文字的掌握程度，而不是生物学成就，儿童就是逐渐学习并掌握这套印刷符号的个体成长初期。
印刷符号的社会化载体是学校和礼仪。在一个相对短暂的时间里，英国人把他们的社会改造成了一个有许多学校的岛屿，1480年，英国有34所学校；到了1660年，有444所学校，每4400人便有一所学校，大约每隔12英里就有一所学校。在学校里，学生根据不同的年级划分学习不同的文字内容。学校的运行则形成了外部纪律与自我控制，印刷文字强化了头脑对身体的控制与蔑视，向儿童关闭了日常生活的世界，而后者正是中世纪的年轻人非常熟悉的。
与学校与礼仪相伴随的是，童装、童话、儿童文学、儿科书籍、现代家庭建立起来。推动儿童概念走向社会的是中产阶级，而且随着中产阶级成为橄榄形社会结构的中坚，儿童也成为普遍性概念。
吊诡的是，1850年到1950年，既是童年发展的最高峰，也是其异化期。电的发现及其媒介产品如电报、轮转印刷机、照相机、电话、收音机、电视、互联网等等，改变了童年存在的文化环境。电子革命与图像革命的联袂出击，击溃了印刷文字所塑造的社会结构与观念体系。
图画与文字的不同在于，图像几乎没有接受门槛，无需训练、无需逻辑与论证，没有概念与抽象的智力活动，甚至无需努力与理智，只要有眼睛和时间去感知就行了。美国总统的竞选策略中，形象远比能力甚至声音更重要，1980年影星里根与老总统卡特的电视辩论简直是“形象”信息的秀场，而在广播辩论中，卡特则更胜一筹。
儿童长到36个月，就能系统地注意电视画面了，6岁的儿童和60岁的成人具备同等的资格感受电视提供的信息。更为重要的是，电视内容越来越消弭儿童与成人的界限，新闻的猎奇与直播的海量素材，必然出现成人世界的虚伪主题：暴力、乱伦、同性恋、精神病、各种不治之症以及成人生活的其他秘密。这类似“心理脱衣舞”，电视将私密之事公之于众，这种信息平等冲淡了羞耻感，行为举止的“意义”及礼仪也随之降低。
电视是为12岁儿童的心智设计的，电视观众的心智也被定格为12岁。电视机前只有观众，毋论儿童与成人。
同时，在20世纪80年代初，曾经被波兹曼赋予希望的电脑，至今也没有发展出大众化的电脑语言操练，反而使信息生产与消费两极化。电脑编程语言越来越专业化、职业化；互联网的信息消费却以青少年为主力军，甚至出现了“黑网吧”的社会用语。在中国正急速拥抱科学技术革命的当下，流行的电视文化、网络文化，会如何导致中国人的童年消逝？
“成人还未长大，孩子已太老”，听上去，这不再是一句忧伤的感叹，而是正在到来的现实。

《童年的消逝》近期由中信出版社出版新版。